Véganisme éthique

Le véganisme éthique consiste à éviter l’utilisation des animaux et des produits animaux dans tous les domaines de la vie, au nom de la conviction morale que les animaux ne doivent pas être exploités ni maltraités à des fins humaines. On le distingue du véganisme alimentaire, où une personne mange vegan pour des raisons comme la santé, sans forcément appliquer ce principe ailleurs. La définition du véganisme adoptée par la Vegan Society en 1979 est explicitement éthique : elle parle d’exclure « toutes les formes d’exploitation et de cruauté envers les animaux ».

Portée

Les vegans éthiques appliquent généralement leurs principes à :

• L’alimentation – en excluant la viande, le poisson, les produits laitiers, les œufs, le miel et les ingrédients d’origine animale (voir ingrédients animaux cachés).
• Les vêtements – en évitant le cuir, la fourrure, la laine, la soie, le duvet et les peaux exotiques (voir mode vegan).
• Les cosmétiques et les produits ménagers – en choisissant des produits sans ingrédients animaux et non testés sur les animaux (voir cosmétiques cruelty-free).
• Les divertissements – en évitant les cirques avec animaux, les courses d’animaux, la corrida et, pour beaucoup, les zoos et les aquariums.
• Les autres usages – produits contenant des matières animales, et parfois choix concernant les animaux de compagnie, les placements ou l’emploi.

La précision « autant que possible et réalisable » de la définition de la Vegan Society est généralement comprise comme le fait qu’on n’attend pas des vegans qu’ils accomplissent l’impossible. Par exemple, de nombreux médicaments sont testés sur les animaux parce que la réglementation l’exige, et la plupart des vegans éthiques acceptent les traitements médicaux nécessaires.

Fondements philosophiques

Le véganisme éthique s’appuie sur plusieurs traditions de la philosophie morale.

Les arguments utilitaristes

Le philosophe australien Peter Singer, dans La Libération animale (1975), a soutenu que c’est la capacité à souffrir, et non l’appartenance à une espèce, qui donne droit à une considération morale. S’inspirant du philosophe du XVIIIe siècle Jeremy Bentham, pour qui la question pertinente au sujet des animaux est « peuvent-ils souffrir ? », Singer a estimé que la souffrance causée par l’élevage moderne ne peut être justifiée par la préférence humaine pour les produits animaux. Ses arguments visent à réduire la souffrance et n’excluent pas par principe toute utilisation des animaux, même si, en pratique, il défend une alimentation vegan ou majoritairement vegan.

Les arguments fondés sur les droits

Le philosophe américain Tom Regan, dans Les Droits des animaux (The Case for Animal Rights, 1983), a soutenu que de nombreux animaux sont des « sujets-d’une-vie » dotés d’une valeur inhérente, et qu’ils ont donc des droits qui interdisent de les traiter comme de simples ressources. Selon cette approche, utiliser des animaux est injuste même si c’est fait « humainement ».

L’abolitionnisme

Le juriste Gary Francione estime que le statut de propriété des animaux est la racine de leur exploitation, et que le véganisme est le minimum moral pour quiconque prend au sérieux les droits des animaux. Il critique les réformes de bien-être animal, qui renforceraient selon lui l’idée que l’utilisation des animaux est acceptable.

Autres perspectives

L’éthique des vertus, l’éthique féministe du care et les traditions religieuses qui mettent l’accent sur la non-violence (ahimsa) ont aussi été mobilisées en faveur du véganisme éthique. Le concept de spécisme est central dans beaucoup de ces arguments.

Raisons concrètes

Les vegans éthiques citent souvent des pratiques précises pour justifier leur position, notamment :

1. Le confinement intensif de l’élevage intensif.
2. La séparation des veaux et de leur mère et l’abattage des veaux mâles en surnombre dans l’industrie laitière.
3. La mise à mort des poussins mâles dans les couvoirs de l’industrie des œufs.
4. Le nombre considérable de poissons capturés par la pêche commerciale et élevés en aquaculture.

Beaucoup de vegans éthiques soutiennent aussi les refuges pour animaux, qui prennent soin d’animaux d’élevage sauvés.

Reconnaissance juridique

En janvier 2020, un tribunal du travail britannique, dans l’affaire opposant Jordi Casamitjana à la League Against Cruel Sports, a jugé que le véganisme éthique remplit les critères juridiques d’une conviction philosophique protégée par l’Equality Act 2010. La décision a été largement présentée comme historique, même si les jugements des tribunaux du travail ne font pas jurisprudence contraignante.

Critiques et débats

Les détracteurs du véganisme éthique avancent diverses objections. Certains estiment que les humains n’ont pas d’obligations morales directes envers les animaux, ou que ces obligations autorisent leur utilisation si les normes de bien-être sont élevées. D’autres soulignent que l’agriculture végétale tue aussi des animaux, par exemple lors des récoltes ou de la lutte contre les ravageurs ; les vegans répondent souvent qu’il faut bien plus de cultures pour nourrir le bétail que pour nourrir directement les humains. Des débats existent aussi au sein du véganisme, sur le miel, les bivalves ou l’utilisation de médicaments testés sur les animaux.

Voir aussi

• Impact environnemental de l’élevage
• Histoire du véganisme
• Glossaire vegan