Especismo

Respuesta rápida: El especismo es la idea —o la práctica— de dar menos peso moral a los intereses de alguien solo porque pertenece a otra especie; por ejemplo, considerar que el sufrimiento de un cerdo importa menos que el de un perro o el de un ser humano sin otro motivo que la especie. El término lo acuñó el psicólogo Richard Ryder en 1970, durante una campaña en Oxford, y lo popularizó el filósofo Peter Singer, que lo comparó con el racismo y el sexismo. Oponerse al especismo es uno de los principales argumentos filosóficos a favor del veganismo.

Datos clave

• Definición: «la práctica de tratar a los miembros de una especie como moralmente más importantes que a los miembros de otras especies» (Britannica).
• Origen: Richard Ryder acuñó el término en la década de 1970 «durante una campaña en Oxford», y Singer lo popularizó (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
• Principio central: la igual consideración de intereses de Singer: los intereses comparables, como evitar el dolor, merecen el mismo peso sea quien sea quien los tenga.
• Debate clave: el «argumento de los casos marginales», que cuestiona que capacidades como la racionalidad sean la base del estatus moral (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
• Ciencia: la Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal (2024) afirma que hay un sólido respaldo científico a la experiencia consciente en mamíferos y aves, y al menos una posibilidad realista en todos los vertebrados y en muchos invertebrados (NYU).
• El especismo en la práctica: el trato distinto a los animales de compañía y a los de granja, y las leyes que consideran a los animales propiedad.

El especismo es la práctica de tratar a los miembros de una especie como moralmente más importantes que a los de otras especies únicamente por su pertenencia a ella, en situaciones en las que la diferencia de trato no se justifica por diferencias relevantes. El término lo usan sobre todo quienes critican ese trato, y el concepto ocupa un lugar central en los argumentos a favor de los derechos de los animales y del veganismo ético.

Origen del término

La palabra la acuñó en 1970 el psicólogo británico Richard D. Ryder, que la usó en un folleto impreso por su cuenta durante una campaña en Oxford (Stanford Encyclopedia of Philosophy) para establecer un paralelismo entre la discriminación de los animales y otras formas de prejuicio como el racismo y el sexismo. El filósofo Peter Singer la popularizó en su libro Liberación animal (Animal Liberation, 1975), que se convirtió en uno de los textos fundacionales del movimiento moderno por los derechos de los animales. Más tarde «especismo» entró en los principales diccionarios, entre ellos el de la Real Academia Española.

El argumento

El argumento contra el especismo suele presentarse en estos pasos:

1. Las características moralmente relevantes, como la capacidad de sentir dolor y placer, son las que dan derecho a un ser a recibir consideración moral.
2. Muchos animales no humanos poseen esas características.
3. La pertenencia a una especie, como la raza o el sexo, es una categoría biológica y no es moralmente relevante en sí misma.
4. Por tanto, dar menos consideración a los intereses comparables de un animal solo porque pertenece a otra especie no está justificado.

La versión de Singer se basa en el principio de igual consideración de intereses: los intereses comparables, como el interés en no sufrir, deben recibir el mismo peso, sean de quien sean. Eso no significa que todos los seres deban tratarse igual. Un cerdo no tiene interés en votar, por ejemplo, pero sí en no sufrir.

Sus defensores citan a menudo al filósofo del siglo XVIII Jeremy Bentham, que escribió: «La cuestión no es ¿pueden razonar?, ni ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?».

Formas de especismo

Quienes escriben sobre el tema distinguen varias formas, entre ellas:

• Antropocentrismo: la idea de que solo los intereses humanos importan moralmente, o de que siempre pesan más que los de los animales.
• Preocupación selectiva: tratar a algunas especies, como perros y gatos, como compañeros, y a otras, como cerdos o pollos, como comida. El concepto de carnismo de la psicóloga Melanie Joy aborda este patrón.
• Especismo institucional: leyes y prácticas que clasifican a los animales como propiedad y permiten usarlos en la ganadería, la investigación y el entretenimiento, como en la ganadería industrial.

Contexto científico

Los argumentos sobre el especismo se apoyan a menudo en la investigación científica sobre la sintiencia animal. En 2012, un grupo de neurocientíficos firmó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, según la cual los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves y muchos otros seres como los pulpos, poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. En 2024, la Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal, firmada por un grupo de científicos y filósofos, afirmó que hay un sólido respaldo científico a la experiencia consciente en mamíferos y aves y al menos una posibilidad realista de ella en todos los vertebrados y en muchos invertebrados.

Críticas

El concepto de especismo ha recibido críticas desde varios frentes:

• Algunos filósofos, como Carl Cohen, sostienen que los seres humanos tienen derechos por capacidades propias de la especie humana, como la agencia moral, y que los animales no tienen derechos en el mismo sentido.
• Otros, como Bernard Williams, defendieron cierto grado de parcialidad hacia los humanos como algo natural y no comparable al racismo.
• Hay quien rechaza la analogía con el racismo y el sexismo por considerarla inapropiada u ofensiva. Sus defensores responden que la analogía se refiere a la estructura del razonamiento, no a la comparación entre víctimas.
• El «argumento de los casos marginales» —si capacidades como la racionalidad fundamentaran el estatus moral, algunos seres humanos carecerían de él— lo usan a menudo los antiespecistas y sigue siendo objeto de debate.

Ejemplos de especismo

Relación con el veganismo

Muchas personas veganas consideran el antiespecismo una justificación central del veganismo, ya que el principio implica que el sufrimiento de los animales de granja debe pesar igual que un sufrimiento humano comparable. Se traduce en la práctica en evitar los productos animales, apoyar a los santuarios de animales y hacer campaña contra prácticas de la industria láctea y de la industria del huevo. Aun así, no todas las personas que critican el especismo se hacen veganas, ni todas las personas veganas plantean sus ideas en estos términos.

Preguntas frecuentes

¿Qué es el especismo, en pocas palabras?

Es considerar que los intereses de un animal importan menos solo por la especie a la que pertenece, y no por alguna diferencia relevante entre individuos.

¿Quién acuñó el término especismo?

El psicólogo británico Richard D. Ryder, en 1970. El filósofo Peter Singer lo dio a conocer ampliamente en Liberación animal (1975).

¿El especismo es lo mismo que el racismo?

Singer y otros autores sostienen que el especismo tiene la misma estructura que el racismo y el sexismo: favorecer al propio grupo por una característica moralmente irrelevante. Los críticos rechazan la comparación, y sus defensores insisten en que se refiere a la forma del razonamiento, no a equiparar a las víctimas.

¿Ser antiespecista significa tratar igual a animales y personas?

No. Significa dar igual consideración a los intereses comparables. Un cerdo no tiene interés en votar, pero sí en no sufrir.

Fuentes

• Gruen L, Monsó S. The Moral Status of Animals. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Britannica – Speciesism
• The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)
• Singer P. Animal Liberation. Nueva York: New York Review/Random House, 1975.

Última revisión: 31 de octubre de 2026.

Véase también

• Historia del veganismo
• Glosario vegano
• Día Mundial del Veganismo