Ethischer Veganismus

Ethischer Veganismus bedeutet, in allen Lebensbereichen auf die Nutzung von Tieren und tierischen Produkten zu verzichten – aus der moralischen Überzeugung heraus, dass Tiere nicht für menschliche Zwecke ausgebeutet oder verletzt werden sollten. Er wird vom ernährungsbezogenen Veganismus unterschieden, bei dem sich jemand etwa aus gesundheitlichen Gründen vegan ernährt, ohne das Prinzip zwingend auf andere Bereiche anzuwenden. Die Definition von Veganismus, die die Vegan Society 1979 verabschiedete, ist ausdrücklich ethisch und spricht vom Ausschluss „aller Formen der Ausbeutung von und Grausamkeit gegenüber Tieren“.

Geltungsbereich

Ethische Veganer wenden ihre Grundsätze typischerweise an auf:

• Ernährung – kein Fleisch, kein Fisch, keine Milchprodukte, keine Eier, kein Honig und keine Zutaten tierischen Ursprungs (siehe Versteckte tierische Zutaten).
• Kleidung – kein Leder, Pelz, keine Wolle, Seide, Daunen und keine exotischen Häute (siehe Vegane Mode).
• Kosmetik und Haushaltsprodukte – Produkte ohne tierische Inhaltsstoffe, die nicht an Tieren getestet wurden (siehe Tierversuchsfreie Kosmetik).
• Unterhaltung – kein Zirkus mit Tieren, keine Tierrennen, kein Stierkampf und für viele auch keine Zoos und Aquarien.
• Sonstige Nutzung – etwa Produkte mit Materialien tierischen Ursprungs und in manchen Fällen Entscheidungen zu Haustieren, Geldanlagen und Beruf.

Der Zusatz „soweit möglich und praktikabel“ in der Definition der Vegan Society wird allgemein so verstanden, dass von ethischen Veganern nichts Unmögliches erwartet wird. So werden viele Medikamente aufgrund gesetzlicher Vorschriften an Tieren getestet, und die meisten ethischen Veganer nehmen notwendige medizinische Behandlungen in Anspruch.

Philosophische Grundlagen

Ethischer Veganismus stützt sich auf mehrere Traditionen der Moralphilosophie.

Utilitaristische Argumente

Der australische Philosoph Peter Singer argumentierte in Animal Liberation (1975), dass die Leidensfähigkeit – und nicht die Zugehörigkeit zu einer Art – einem Wesen moralische Berücksichtigung verschafft. Gestützt auf den Philosophen Jeremy Bentham aus dem 18. Jahrhundert, der schrieb, die entscheidende Frage in Bezug auf Tiere sei „Können sie leiden?“, argumentierte Singer, dass das Leid, das die moderne Tierhaltung verursacht, nicht durch menschliche Vorlieben für tierische Produkte gerechtfertigt werden kann. Singers Argumente zielen darauf ab, Leid zu verringern, und schließen nicht grundsätzlich jede Nutzung von Tieren aus; in der Praxis hat er sich jedoch für eine vegane oder weitgehend vegane Ernährung ausgesprochen.

Rechtebasierte Argumente

Der US-amerikanische Philosoph Tom Regan argumentierte in The Case for Animal Rights (1983), dass viele Tiere „Subjekte eines Lebens“ mit einem inhärenten Wert sind und daher Rechte haben, die verbieten, sie bloß als Ressourcen zu behandeln. Nach dieser Sicht ist die Nutzung von Tieren falsch, selbst wenn sie „human“ erfolgt.

Abolitionismus

Der Rechtswissenschaftler Gary Francione vertritt die Auffassung, dass der Status von Tieren als Eigentum die Wurzel ihrer Ausbeutung ist und dass Veganismus die moralische Grundlinie für alle ist, die Tierrechte ernst nehmen. Er kritisiert Tierschutzreformen, weil sie die Vorstellung festigen, die Nutzung von Tieren sei akzeptabel.

Weitere Perspektiven

Auch Tugendethik, feministische Care-Ethik und religiöse Traditionen, die Gewaltlosigkeit (Ahimsa) betonen, werden zur Begründung des ethischen Veganismus herangezogen. Das Konzept des Speziesismus steht im Zentrum vieler dieser Argumente.

Konkrete Kritikpunkte

Ethische Veganer nennen häufig bestimmte Praktiken als Gründe für ihre Haltung, darunter:

1. Die intensive Einsperrung in der Massentierhaltung.
2. Die Trennung der Kälber von ihren Müttern und die Schlachtung überzähliger männlicher Kälber in der Milchindustrie.
3. Das Töten männlicher Küken in Brütereien der Eierindustrie.
4. Die große Zahl von Fischen, die in der kommerziellen Fischerei und in Aquakulturen gefangen bzw. gehalten werden.

Viele ethische Veganer unterstützen außerdem Lebenshöfe, die gerettete Nutztiere versorgen.

Rechtliche Anerkennung

Im Januar 2020 entschied ein Arbeitsgericht im Vereinigten Königreich im Fall Jordi Casamitjana gegen die League Against Cruel Sports, dass ethischer Veganismus die rechtlichen Kriterien einer weltanschaulichen Überzeugung erfüllt, die durch den Equality Act 2010 geschützt ist. Das Urteil wurde vielfach als wegweisend bezeichnet, auch wenn Entscheidungen von Arbeitsgerichten keinen bindenden Präzedenzfall schaffen.

Kritik und Debatte

Kritiker des ethischen Veganismus bringen verschiedene Einwände vor. Manche argumentieren, dass Menschen gegenüber Tieren keine direkten moralischen Pflichten haben oder dass solche Pflichten die Nutzung von Tieren erlauben, wenn die Tierschutzstandards hoch sind. Andere weisen darauf hin, dass auch der Pflanzenbau Tiere tötet, etwa bei der Ernte und der Schädlingsbekämpfung; Veganer entgegnen meist, dass für die Fütterung von Nutztieren weit mehr Pflanzen benötigt werden als für die direkte Ernährung von Menschen. Auch innerhalb des Veganismus gibt es Debatten, etwa über Honig, Muscheln und an Tieren getestete Medikamente.

Siehe auch

• Umweltauswirkungen der Tierhaltung
• Geschichte des Veganismus
• Vegan-Glossar