Veganismo ético

El veganismo ético es la práctica de evitar el uso de animales y de productos animales en todos los ámbitos de la vida, basada en la convicción moral de que los animales no deben ser explotados ni dañados para fines humanos. Se distingue del veganismo dietético, en el que una persona sigue una dieta vegana por motivos como la salud sin aplicar necesariamente el principio a otros ámbitos. La definición de veganismo que adoptó la Vegan Society en 1979 es explícitamente ética: habla de excluir «toda forma de explotación y crueldad hacia los animales».

Alcance

Las personas veganas por ética suelen aplicar sus principios a:

• La alimentación: excluyen la carne, el pescado, los lácteos, los huevos, la miel y los ingredientes de origen animal (consulta ingredientes animales ocultos).
• La ropa: evitan el cuero, las pieles, la lana, la seda, el plumón y las pieles exóticas (consulta moda vegana).
• La cosmética y los productos del hogar: eligen productos sin ingredientes animales y no probados en animales (consulta cosmética cruelty-free).
• El entretenimiento: evitan los circos con animales, las carreras de animales, las corridas de toros y, en muchos casos, los zoológicos y acuarios.
• Otros usos: productos con materiales de origen animal y, a veces, decisiones sobre mascotas, inversiones o trabajo.

La matización «en la medida de lo posible y practicable» de la definición de la Vegan Society suele interpretarse en el sentido de que no se espera de las personas veganas que logren lo imposible. Por ejemplo, muchos medicamentos se prueban en animales porque así lo exige la normativa, y la mayoría de las personas veganas éticas aceptan los tratamientos médicos necesarios.

Fundamentos filosóficos

El veganismo ético bebe de varias tradiciones de la filosofía moral.

Argumentos utilitaristas

El filósofo australiano Peter Singer, en Liberación animal (1975), sostuvo que lo que otorga consideración moral a un ser es su capacidad de sufrir, no su especie. Basándose en el filósofo del siglo XVIII Jeremy Bentham, que escribió que la pregunta relevante sobre los animales es «¿pueden sufrir?», Singer argumentó que el sufrimiento causado por la ganadería moderna no puede justificarse por las preferencias humanas por los productos animales. Sus argumentos se centran en reducir el sufrimiento y no descartan en principio todo uso de animales, aunque en la práctica ha defendido una dieta vegana o mayoritariamente vegana.

Argumentos basados en derechos

El filósofo estadounidense Tom Regan, en En defensa de los derechos de los animales (1983), sostuvo que muchos animales son «sujetos de una vida» con valor inherente y que, por tanto, tienen derechos que prohíben tratarlos como meros recursos. Según esta visión, usar animales está mal aunque se haga de forma «humanitaria».

Abolicionismo

El jurista Gary Francione ha argumentado que la condición de propiedad de los animales es la raíz de su explotación y que el veganismo es el mínimo moral para cualquiera que se tome en serio los derechos de los animales. Ha criticado las reformas de bienestar animal por reforzar la idea de que usar animales es aceptable.

Otras perspectivas

La ética de la virtud, la ética feminista del cuidado y las tradiciones religiosas que ponen el acento en la no violencia (ahimsa) también se han usado para apoyar el veganismo ético. El concepto de especismo es central en muchos de estos argumentos.

Motivos prácticos

Las personas veganas por ética suelen citar prácticas concretas como motivo de su postura, entre ellas:

1. El confinamiento intensivo de la ganadería industrial.
2. La separación de los terneros y sus madres y el sacrificio de los terneros macho sobrantes en la industria láctea.
3. La matanza de pollitos macho en las incubadoras de la industria del huevo.
4. El enorme número de peces capturados por la pesca comercial y criados en acuicultura.

Muchas personas veganas éticas apoyan también a los santuarios de animales, que cuidan de animales de granja rescatados.

Reconocimiento legal

En enero de 2020, un tribunal laboral del Reino Unido, en el caso de Jordi Casamitjana contra la League Against Cruel Sports, dictaminó que el veganismo ético cumple los requisitos legales de una creencia filosófica protegida por la Equality Act 2010. La sentencia tuvo una gran repercusión, aunque las decisiones de los tribunales laborales no sientan jurisprudencia vinculante.

Críticas y debate

Quienes critican el veganismo ético plantean diversas objeciones. Algunos sostienen que los seres humanos no tienen obligaciones morales directas hacia los animales, o que esas obligaciones permiten usarlos si las normas de bienestar son altas. Otros señalan que la agricultura también causa la muerte de animales, por ejemplo durante la cosecha o en el control de plagas; las personas veganas suelen responder que se necesitan muchos más cultivos para alimentar al ganado que para alimentar directamente a las personas. Dentro del veganismo también hay debates sobre cuestiones como la miel, los bivalvos o el uso de medicamentos probados en animales.

Véase también

• Impacto ambiental de la ganadería
• Historia del veganismo
• Glosario vegano