Spécisme
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Sommaire (15)
Le spécisme consiste à considérer les membres d’une espèce comme moralement plus importants que ceux des autres, uniquement en raison de leur espèce. Forgé par Richard Ryder en 1970 et popularisé par Peter Singer, ce concept est central en éthique animale et dans le véganisme.
L’essentiel
- Terme créé
- 1970
- Créé par
- Richard D. Ryder
- Popularisé par
- Peter Singer, La Libération animale (1975)
- Domaine
- Philosophie morale
- Concept opposé
- Antispécisme
- Dernière relecture
- 31 octobre 2026
En bref : Le spécisme est l’idée — ou la pratique — qui consiste à accorder moins de poids moral aux intérêts de quelqu’un simplement parce qu’il appartient à une autre espèce, par exemple considérer que la souffrance d’un cochon compte moins que celle d’un chien ou d’un humain sans autre raison que l’espèce. Le terme a été forgé par le psychologue Richard Ryder lors d’une campagne à Oxford en 1970 et popularisé par le philosophe Peter Singer, qui l’a comparé au racisme et au sexisme. S’opposer au spécisme est l’un des principaux arguments philosophiques en faveur du véganisme.
Points clés
- Définition : « le fait de traiter les membres d’une espèce comme moralement plus importants que les membres d’autres espèces » (Britannica).
- Origine : Richard Ryder a forgé le terme dans les années 1970 « lors d’une campagne à Oxford », et Singer l’a popularisé (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
- Principe central : l’égale considération des intérêts de Singer — des intérêts comparables, comme celui d’éviter la douleur, méritent le même poids, quel que soit l’être qui les porte.
- Débat clé : l’« argument des cas marginaux », qui conteste l’idée de fonder le statut moral sur des capacités comme la rationalité (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
- Science : la Déclaration de New York sur la conscience animale (2024) affirme que les données scientifiques soutiennent fortement l’existence d’une expérience consciente chez les mammifères et les oiseaux, et au moins une possibilité réaliste chez tous les vertébrés et de nombreux invertébrés (NYU).
- Le spécisme au quotidien : le traitement différent des animaux de compagnie et des animaux d’élevage, et les lois qui considèrent les animaux comme des biens.
Le spécisme désigne le fait de traiter les membres d’une espèce comme moralement plus importants que ceux d’autres espèces, uniquement en raison de leur appartenance à cette espèce, dans des situations où la différence de traitement n’est justifiée par aucune différence pertinente. Le terme est surtout employé par les critiques de ce traitement, et le concept joue un rôle central dans les arguments en faveur des droits des animaux et du véganisme éthique.
Origine du terme
Le mot a été forgé en 1970 par le psychologue britannique Richard D. Ryder, qui l’a utilisé dans un tract imprimé à compte d’auteur lors d’une campagne à Oxford (Stanford Encyclopedia of Philosophy), pour établir un parallèle entre la discrimination envers les animaux et d’autres formes de préjugés comme le racisme et le sexisme. Le philosophe Peter Singer l’a popularisé dans La Libération animale (Animal Liberation, 1975), devenu l’un des textes fondateurs du mouvement moderne pour les droits des animaux. Le mot « spécisme » est ensuite entré dans les grands dictionnaires, y compris en français.
L’argument
L’argument contre le spécisme est souvent présenté en plusieurs étapes :
- Ce sont des caractéristiques moralement pertinentes, comme la capacité à ressentir la douleur et le plaisir, qui donnent droit à une considération morale.
- De nombreux animaux non humains possèdent ces caractéristiques.
- L’appartenance à une espèce, comme la couleur de peau ou le sexe, est une catégorie biologique qui n’est pas en soi moralement pertinente.
- Par conséquent, accorder moins de considération aux intérêts comparables d’un animal simplement parce qu’il appartient à une autre espèce n’est pas justifié.
La version de Singer repose sur le principe d’égale considération des intérêts : des intérêts comparables, comme celui de ne pas souffrir, doivent recevoir le même poids, quels que soient leurs porteurs. Cela ne signifie pas que tous les êtres doivent être traités de la même façon. Un cochon n’a aucun intérêt à voter, par exemple, mais il a intérêt à ne pas souffrir.
Ses partisans citent souvent le philosophe du XVIIIe siècle Jeremy Bentham : « La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? ni : peuvent-ils parler ? mais : peuvent-ils souffrir ? »
Les formes de spécisme
Les auteurs qui traitent du sujet distinguent plusieurs formes, dont :
- L’anthropocentrisme – l’idée que seuls les intérêts humains comptent moralement, ou qu’ils l’emportent toujours sur ceux des animaux.
- La préoccupation sélective – traiter certaines espèces, comme les chiens et les chats, en compagnons, et d’autres, comme les cochons ou les poulets, en nourriture. Le concept de carnisme de la psychologue Melanie Joy décrit ce schéma.
- Le spécisme institutionnel – les lois et pratiques qui classent les animaux comme des biens et permettent de les utiliser dans l’élevage, la recherche et le divertissement, comme dans l’élevage intensif.
Contexte scientifique
Les arguments sur le spécisme s’appuient souvent sur la recherche scientifique sur la sentience animale. En 2012, un groupe de neuroscientifiques a signé la Déclaration de Cambridge sur la conscience, selon laquelle les animaux non humains, dont tous les mammifères et les oiseaux et de nombreux autres êtres comme les poulpes, possèdent les substrats neurologiques de la conscience. En 2024, la Déclaration de New York sur la conscience animale, signée par des scientifiques et des philosophes, a affirmé que les données soutiennent fortement l’existence d’une expérience consciente chez les mammifères et les oiseaux, et au moins une possibilité réaliste chez tous les vertébrés et de nombreux invertébrés.
Critiques
Le concept de spécisme a été critiqué sous plusieurs angles :
- Certains philosophes, comme Carl Cohen, soutiennent que les humains ont des droits en raison de capacités propres à l’espèce humaine, comme l’agentivité morale, et que les animaux n’ont pas de droits au même sens.
- D’autres, comme Bernard Williams, ont défendu une certaine partialité envers les humains comme naturelle et non comparable au racisme.
- Certains rejettent l’analogie avec le racisme et le sexisme, qu’ils jugent déplacée ou choquante. Ses défenseurs répondent que l’analogie porte sur la structure du raisonnement, pas sur une comparaison des victimes.
- L’« argument des cas marginaux » — si des capacités comme la rationalité fondaient le statut moral, certains humains en seraient privés — est souvent utilisé par les antispécistes et reste discuté.
Exemples de spécisme
| Situation | Pourquoi ses critiques la jugent spéciste |
|---|---|
| Les chiens sont protégés comme compagnons alors que les cochons, dont l’intelligence et la capacité à souffrir sont comparables, sont élevés pour être mangés | Des intérêts semblables sont traités très différemment en raison de la seule espèce |
| Des pratiques qui seraient de la maltraitance illégale sur un animal de compagnie sont courantes en élevage | La protection juridique dépend de l’espèce et de l’usage de l’animal |
| Dans la plupart des systèmes juridiques, les animaux sont des biens | Leurs intérêts ne comptent qu’au regard de leurs propriétaires |
Lien avec le véganisme
Beaucoup de vegans voient dans l’antispécisme une justification centrale du véganisme, puisque ce principe implique que la souffrance des animaux d’élevage doit peser autant qu’une souffrance humaine comparable. Cela se traduit concrètement par le refus des produits animaux, le soutien aux refuges pour animaux et les campagnes contre les pratiques de l’industrie laitière et de l’industrie des œufs. Toutes les personnes qui critiquent le spécisme ne deviennent pas vegan pour autant, et tous les vegans ne formulent pas leurs convictions en ces termes.
Questions fréquentes
Le spécisme, en termes simples ?
C’est considérer que les intérêts d’un animal comptent moins simplement à cause de l’espèce à laquelle il appartient, et non en raison d’une différence pertinente entre individus.
Qui a inventé le mot spécisme ?
Le psychologue britannique Richard D. Ryder, en 1970. Le philosophe Peter Singer l’a fait largement connaître dans La Libération animale (1975).
Le spécisme, est-ce comme le racisme ?
Singer et d’autres estiment que le spécisme a la même structure que le racisme et le sexisme : favoriser son propre groupe sur la base d’une caractéristique moralement non pertinente. Ses détracteurs rejettent la comparaison, et ses partisans soulignent qu’elle concerne la forme du raisonnement et non une équivalence entre victimes.
Être antispéciste, est-ce traiter animaux et humains de la même façon ?
Non. Cela signifie accorder une égale considération à des intérêts comparables. Un cochon n’a aucun intérêt à voter, mais il a intérêt à ne pas souffrir.
Sources
- Gruen L, Monsó S. The Moral Status of Animals. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- Britannica – Speciesism
- The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)
- Singer P. Animal Liberation. New York : New York Review/Random House, 1975.
Dernière relecture : 31 octobre 2026.
Voir aussi
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